Τετάρτη, 29 Ιουνίου 2016

Apostle Paul, the Christian equivalent to Mohammed

 Feast day of the Holy Apostles Peter and Paul in the Orthodox Church, 29 June. The Synaxis of the Holy 12 Apostles, June 30.
 
Theodore Riginiotis, orthodox theologian (translate A.N.)

In the history of religions, Christ is not the Christian counterpart of Mohammed; He is the Christian counterpart of Allah. According to Islam, Allah “sends his apostle” Mohammed to the people, while Christ sends His own Apostles to the nations.  Christ gives commandments; He teaches the people and is their God and Saviour.

Where Christ differs from the Muslims’ Allah is that Christ is the Only-begotten Son of God: He is God, Who exists within a loving Trinity of Godhood – something entirely impossible and unacceptable for Muslims to embrace – and He is also the God who condescended to become an incarnate, weak human, by temporarily “vacating” Himself of His divine vastness and omnipotence in order to save mankind, who would become united to Him - and through Him, to God the Father – thus making mankind “communicants of  divine nature” (2 Peter 1:4). Unlike Christ, the Muslim God never leaves heaven, never “vacates” himself nor sacrifices himself for the sake of mankind, never allows himself to be defeated (an inconceivable idea for Islam, which is a religion with a belligerent mentality) and never becomes united with mankind.

These are the reasons why it is inappropriate to compare Mohammed to Christ.  The former is the “apostle and prophet of God/Allah”, whereas the latter is God Himself, Who sent forth His apostles and prophets into the world (as clearly stated by Christ Himself, in Matthew 23:34 – “Behold, I will send you prophets, wise men, and scribes: some of them you will kill and crucify, and some of them you will scourge in your synagogues and persecute from city to city…”).

***

Christ had many apostles who could be compared to Mohammed.  And there have indeed been many, throughout all the following generations, who had lived (and still live) as saints, perfectly united “in Christ” with the Triadic God, who could compare just the same.  Not by comparing the more superficial events of their lives, but their relationship to God, their calling by God, the revelations that they received from God, their labours for the dissemination of God’s word to mankind (in which they did not resort to shedding human blood, but instead gave their own blood as offering), and their miracle-working charismas.
 
I have chosen the Apostle Paul as the most outstanding example – in my opinion – who can be compared to the more obvious and collective analogies to Mohammed (the way that Islam sees him).  To a Christian, the Apostle Paul is everything that Islam ascribes to Mohammed: i.e., an Apostle of God (the greatest of all, who was personally called upon by God), who saw God’s divine Light (which Muslims cannot see and thus assert that it is not visible in this life); and who actually spoke with God (Acts of the Apostles 9:1-7).  Paul’s direct conversing with God (Christ) continued throughout his entire life (Acts 22:17-21, 2 Cor.12:8-9).  God had also sent him to spread His word among the nations:

God’s witness regarding Paul, as spoken to Saint Ananias in Acts 9:10-16: “Go, for he (Paul) is a chosen vessel of Mine to bear My name before Gentiles, kings, and the children of Israel. For I will show him how many things he must suffer for My name’s sake…”

And in Acts13:2: “As they ministered to the Lord and fasted, the Holy Spirit said, “Now separate to Me Barnabas and Saul (Paul) for the work to which I have called them.”

Also in Acts 13:47: “For so the Lord has commanded us: ‘I have set you (Paul) as a light to the Gentiles, that you should be for salvation to the ends of the earth.’

Also in Acts 22:21: “Then He said to me (Paul), ‘Depart, for I will send you far from here to the Gentiles.’”

We note that God spoke to the saints about Paul, referring to him as “the light of nations” and a “chosen vessel”. 

Paul had also ascended to the “third heaven” where he heard “ineffable words” – words that cannot be expressed by human lips – and was bestowed with revelations of breathtaking magnitude, which he humbly reported in his Epistle to the Corinthians (2 Cor.12:1-10): 
 “It is doubtless not profitable for me to boast. I will come to visions and revelations of the Lord: I know a man (Paul humbly implies himself) in Christ who fourteen years ago—whether in the body I do not know, or whether out of the body I do not know, God knows—such a one was caught up to the third heaven. And I know such a man—whether in the body or out of the body I do not know, God knows— how he was caught up into Paradise and heard inexpressible words, which it is not lawful for a man to utter. Of such a one I will boast; yet of myself I will not boast, except in my infirmities. For, though I might desire to boast, I will not be a fool; for I will speak the truth. But I refrain, lest anyone should think of me above what he sees me to be or hears from me. And lest I should be exalted above measure by the abundance of the revelations, a thorn in the flesh was given to me, a messenger of Satan to buffet me, lest I be exalted above measure. Concerning this thing I pleaded with the Lord three times that it might depart from me. And He said to me, “My grace is sufficient for you, for My strength is made perfect in weakness.” Therefore most gladly I will rather boast in my infirmities, that the power of Christ may rest upon me. Therefore I take pleasure in infirmities, in reproaches, in needs, in persecutions, in distresses, for Christ’s sake. For when I am weak, then I am strong.”
He also prophesied about the outcome of mankind, in 2 Thess.2:1-2: 
Now, brethren, concerning the coming of our Lord Jesus Christ and our gathering together to Him, we ask you, not to be soon shaken in mind or troubled, either by spirit or by word or by letter, as if from us, as though the day of Christ had come.
And he also spoke of the resurrection of the dead and the Second Coming of Christ according to the will of God and the revelations that he received from God, in the entire Chapter 15 of his 1st Epistle to the Corinthians, also in Chapter 4 of his 1st Epistle to the Thessalonians: 
But I do not want you to be ignorant, brethren, concerning those who have fallen asleep, lest you sorrow as others who have no hope.  For if we believe that Jesus died and rose again, even so God will bring with Him those who sleep in Jesus. For this we say to you by the word of the Lord, that we who are alive and remain until the coming of the Lord will by no means precede those who are asleep. For the Lord Himself will descend from heaven with a shout, with the voice of an archangel, and with the trumpet of God. And the dead in Christ will rise first. Then we who are alive and remain shall be caught up together with them in the clouds to meet the Lord in the air, and thus we shall always be with the Lord” 
and in Chapter 5 of the same Epistle: 
But concerning the times and the seasons, brethren, you have no need that I should write to you. For you yourselves know perfectly that the day of the Lord so comes as a thief in the night. For when they say, “Peace and safety!” then sudden destruction comes upon them, as labor pains upon a pregnant woman. And they shall not escape. But you, brethren, are not in darkness, so that this Day should overtake you as a thief. You are all sons of light and sons of the day. We are not of the night nor of darkness
He was granted a tremendous miracle-working charisma: raising a dead person, expelling demons (Acts 16:16-18; 19:11-12; 20:9-12)… Sorcerers publicly burnt their books of witchcraft and believed in God, after listening to Paul’s teachings (Acts19:19).

Paul travelled throughout the lands of the Mediterranean, disseminating the word of God in many places, among dangerous idolaters, and he brought thousands of people to the true Faith, in an expanse stretching from Cyprus and as far as Spain.  He suffered whipping, stoning, imprisonment; he was stabbed, he was shipwrecked (Acts 21:14-44; 2 Cor.11:24-32 – see Notes below also) and was finally decapitated by the Romans.

Many of his disciples are saints and teachers of Christianity – such as Titus, Timothy, Luke, Aquilas, Priscilla, Apollos, Onysimos, Dionysos the Areopagite, Stachys, Apelles, Flegon, Phoebe and many others.  Several of them were also martyred, thus offering their life for their “in Christ” love of God.  There is absolutely no evidence or indication whatsoever that any of these persons had fought any wars or had prompted people to fight or to take human lives – either in the name of God and “divine law”, or for any other reason.

Paul founded tens of Christian communities, even in the most dangerous of places, where he himself had suffered beatings, imprisonments, and in many instances, near death - for example at Lystra (Acts 14:8-22), at Philippi (Acts 16:19-34); at Ephesus (Acts 19:23-30) – which communities he guided with love and caring, like a father (1 Cor.4:14-15; Gal.4:19-20), during his entire lifetime (see Philippians chapter 1), both with his oral teachings as well as with his Epistles, which contain everything that man needs for his salvation.  This is what makes his Epistles equivalent to the Koran – the way that Muslims regard it of course – except that the Epistles do not have the form of a political and social law with Old Testament style punishments and stipulations like the Koran does, because the content of Paul’s Epistles originates from God’s direct revelation to him (a divine inspiration).   Wherever Paul refers to his own views and not to a revelation by God, he always mentions it clearly.

For example:

In 1 Cor.7:10-12:  “… I command - yet not I, but the Lord… but to the rest I, not the Lord, say…”

In 1 Cor.7:25:  “…I have no commandment from the Lord; yet I give judgment as one whom the Lord in His mercy has made trustworthy.”

In Cor.11: 23: “For I received from the Lord that which I also delivered to you…”

Unlike Mohammed, Paul was well aware that the devil can “transform himself into an angel of light” in order to fool people (2 Cor.11:14; Gal.1:18), but he himself was no fooled (Acts 16:16-18), and he taught the people not to be fooled either.

Paul never resorted to wars, nor did he ever receive any instruction by God to fight His enemies – instead, he was instructed to love them.   He never armed anyone, nor did he ever lead anyone into battle. Instead, he taught only love and non-violence, thus keeping faithfully to the teaching of Jesus Christ and all the Apostles.  This is the same path that was followed by all those who were faithful to the true God.  They were martyred by the thousands, thus offering their own blood as sacrifice, without killing anyone.

Mohammed
Furthermore, Paul did not establish any terrestrial state or empire, like the one that Mohammed and his successors had created in the name of Allah, which had murders as an inevitable consequence – a thing entirely different (or more correctly, opposite) to the kingdom of heaven that Christ and His successors-disciples had established among mankind.   (Refer also to Christ’s response to Pilate in John 18:36, but also to the reason that Christianity could not be an earthly kingdom – as mentioned by Paul himself in his Epistle to Hebrews 13:14 : “for we do not have here a permanent city, but we seek the one that will be”)*.

In spite of all the above, Paul was victorious. The Christian faith spread throughout the Mediterranean basin, at its European, its Asian and its African sides.  And, three centuries later, the Emperor of Rome himself became a Christian.

Paul’s teaching is of course devastating, for the teaching of the Koran.  God’s triadic reality and Christ’s Divinity, His Crucifixion and His Resurrection, as well as all the other elements of the Christian Faith, are confirmed by God’s Apostle in a manner that does not leave any margins for doubt.  This was not a teaching fabricated by the Apostle Paul (as some entirely arbitrarily claim); it is a teaching that agrees in every detail with all of the Apostles, with all of the writers of the New Testament, i.e. the apostles Matthew, Mark, Luke, John, Peter, James and Jude Thaddeus.  However, we also discern the agreement in the teachings of the other holy apostles, in the concordance of faith in the Christian communities of the 1st and 2nd century A.D., from Britain as far as India – regardless which apostle had founded the faith in those lands.

These are the reasons the Apostle of Nations – Paul – is being constantly defamed by the enemies of the true God, the way that Muslims feel that Mohammed is being defamed.  However, no Christian spiritual struggler who is faithful to the teaching of Christ, Paul, and all of the Apostles of Christ the Lord, has ever aggressively attacked the Lord’s defamers (not even when He was still living among us, nor during the pursuant history of Christianity); they only confined themselves to words for a verbal defence of the Faith, with the sole interest of leading the sycophants to their salvation, and continuing to act towards them with love, the way that Christ the Lord loves them and all of mankind.

***

I would venture to say that the last hope of our Muslim brothers in their attempts to debunk the validity of the Apostle Paul’s testimony regarding the truth of the Christian Faith, is to assert that the New Testament contains falsehoods as regards Paul’s conversation with Christ, or the miracles he performed and the revelations that he had received throughout his Christian labours – in the same way that has been observed with the Apostle Peter’s testimony.  I have no doubt that attempts will likewise be made to mar his person also – an action that has already occurred in the past.

Nevertheless, the undeniable facts of his life remain, and they can reveal to any well-meaning researcher of the truth all the other details, such as:  the fact that Paul had initially been a dedicated persecutor of Christians and had suddenly and miraculously converted to Christianity, but without ever ceasing to feel guilty for those actions for the rest of his life (1 Cor.15:8-11); that he had abandoned his home and the honorary status that he held in the leadership of the Hebrews (Gal.1:13-14); that he had dedicated his life to the dissemination of God’s word throughout the Mediterranean – ever homeless and always a stranger wherever he went, reaping only toils, wounds, insults, arrests, pains and dangers (by idolaters, Jews and fanatic judeo-christians); and that he was finally put to death for Christ, without gaining any worldly benefits, or riches, or authority, or triumph in military victories, or respite,; nor did he secure any “holy book” that would impose a “faith in God and His apostle. Paul” -  by which he would actually command any “holy war” that must kill by the sword anyone who betrayed that faith.

When Paul defends his apostolic status and enumerates his labours for Christ’s sake (2 Cor. Ch.11-12), he does so in response to the frightful treachery of the judeo-christians who were hindering the very salvation of the faithful and yet – take note – he does not draw a knife, nor does he command the followers of the true God to kill his sycophants… (Not mention that he had already stressed to the recipients of the Epistle that he considered himself an insignificant individual, thus refusing to be regarded as the leader of a religious group: “Who then is Paul, and who is Apollos, but ministers through whom you believed, as the Lord gave to each one?  I planted, Apollos watered, but God gave the increase. So then neither he who plants is anything, nor he who waters, but God who gives the increase...” – 1 Cor.3:5-7).  The matter of the judeo-christians was resolved, not through violence, by the Council of the Apostles at Jerusalem, with the participation of ALL the Apostles and the Elders, in which Council Paul had no leading role whatsoever, whereas in the introductions by the major Apostles Peter and James one can see the consequences of Paul’s teaching with the spiritual inheritance of Christ. 

Who, then, is the true Apostle of God - Paul or Mohammed? Let  each interested party reach his own conclusions, by searching the historical facts with sincerity.

NOTE

* This is why regardless what excuses the contemporary Muslim missionaries may give to justify Mohammed’s war enterprises and his successors’, Islam will always be a vast difference from Christianity, as vast as the difference between the heavenly kingdom and the terrestrial Arab empire – in other words, as far off as the sky is from earth.

The Rashidun Empire reached its greatest 
extent under Caliph Uthman, in 654.
To be fair, however, it suffices to compare only the first 4 Muslim caliphs (Rashidun Caliphate) – Abu Bakr, Umar, Uthman and Ali (note: before Islam had begun to become secular, according to Muslim tradition, during which periods however, the entire Persian empire and vast expanses of Christian Romaic lands had already been conquered : the conquest of Alexandria, raids against Cyprus, Rhodes and Asia Minor, with the capital Constantinople also in danger, if the Arab fleet had not been destroyed by a tempest on the shores of Chalcedon in 653, while there were also invasions in Iran, Afghanistan and Armenia) with the first three centuries of Christianity. They were centuries of martyrs, prior to the first Christian Roman emperor,  after whom the Muslims could assert that Christianity had turned into a theocratic empire which acted in the name of God – the way that the Islamic Caliphate did.

But even this assertion would not be true, because during the Byzantium, the imperial authority was always different compared to the leadership of the Church, and quite often, there had been unjust or heretical emperors who had exiled or taken the lives of ecclesiastic leaders and a host of saints.
“Byzantium” was not a theocracy; it was a political State, with political laws. It did NOT use its Holy Bible to lead throngs of warriors and exhort them to acts of war – as the Koran does. This is what Papism resorted to at a later date, which is why it constitutes a devastating heresy that stained people’s hands with Muslim and Christian blood. 
To read about the war operations and conquests of the first 4 Caliphs, you can browse this article.
The Rashidun Caliphate expanded gradually, with the time span of 24 years of conquest a vast territory was conquered comprising North Africa, the Middle East, Transoxiana, the Caucasus, parts of Anatolia, the whole of the Sassanid Persian empire, the Greater Khorasan, the islands of Cyprus, Rhodes and Sicily, the Iberian Peninsula was invaded, and Baluchistan was conquered, the empires eastern frontiers reaching the lower Indus river in the Indian subcontinent and western frontiers to the Atlantic Ocean.
The Islamic Invasion of Sassanid Persia resulted in the conquest of the whole Sassanid Persian empire, after the Persians declined to submit and continued to strive to re-capture their lost territory. Unlike the Sassanid Persians, the Byzantines after losing Syria, retreated back to western Anatolia and as a result, also lost Egypt, North Africa, Sicily, Cyprus and Rhodes to the invading Rashidun army, although the civil wars among the Muslims halted the war of conquest for many years and this gave time for the Eastern Roman/Byzantine Empire to recover [from here].
Despite the peaceful tradition of the large populations of Egypt and Syria, we note on account of their opposition to Byzantine administration, a history of audacious and continuing wars in the name of Allah with significant exhortations by the Koran. Regardless of the pretext that supported those wars (for example, if they had to do with deception by the enemy or for reasons of defence – which are the excuses given by Muslims), that behaviour is an entirely materialistic and unacceptable one in the eyes of the true God, and far below the teaching of Christ, Who called upon Christians to forgive their enemies and prefer to be martyred – NOT to resort to bloodshed, and clearly NOT to found and expand a State.

It should be noted that Byzantium – despite the many civil wars (a totally unacceptable thing of course) – did not aspire to expansionist wars, only defensive ones, and it did not secure conquered peoples for itself; it provided equal terms for all the ethnicities that lived within the Empire.  Even the renowned recapture of the West by Justinian was a defensive war, for the liberation of the Western peoples from the various German tribal conquerors. However, even that cannot be regarded as a part of the Christian religion, nor was it guided by the Bible or the holy Fathers and teachers of Christianity.

Just one quote here, as regards the Crusades:  «We note, finally, that the “soteriological” aspect of the Crusades, which guaranteed the absolution of sins for those who had participated in them – a practice that has always been repelled by the Orthodox Church despite the persistence of strong-willed emperors like Nicephoros Phocas – had surprised the Byzantines, who were not in the least moved by the eschatological spirit that reigned in the West at the time…» (Helena Glykatzi-Arveler, “The Political Ideology of the Byzantine Empire”, Psychoyios Publications, Athens 1988, p.92).

A brief examination of the Orthodox Church’s stance with regard to war:

Basilthe Great – Orthodoxy’s spiritual leader during the second half of the 4th century A.D. – a very few years after Rome’s reconciliation with Christianity had drafted the renowned Canons regarding war. Those canons were also validated by the Quinisext Ecumenical Council in 692 A.D.

Icon: the Three Hierarchs and Ecumenical Teachers: Sts. Basil the Great, Gregory the Theologian and John Chrysostom - Commemorated on January 30th (from here).

Canon 8 of the Quinisext Council “On murder and murderers” (which, like his Canons 56 and 13, was validated by the Quinisext Council as a Canon of an Ecumenical Council) includes the “wittingly murdering” – those who  murder during war offensives:  “ […] Entirely wittingly and without any doubt are the instances of robbers and war offensives.  Because the former will murder for money while avoiding to be checked, whereas the latter come to wars to commit murders; not to intimidate, nor to rehabilitate, but to kill the opponents, with intent to be obvious. […]”

Consequently they fall under Canon 56 for the witting murderer, and as such, are subject to an excommunication of 20 years, the first four years of which he must stand outside the church confessing his crime and asking for the Christians’ prayers.

Canon 13, «On those who have murdered during wars», pertains clearly to defensive wars, and calls for the Christian to abstain for three years from Holy Communion if he has taken the life in a defensive war.

Furthermore, Apostolic Canon 66 defrocks the clergyman and excommunicates the layperson (denies him Holy Communion) who kill during a war:  “Should any clergyman strike someone in battle and after one strike unwittingly kills him, let him be defrocked for his precociousness. If he be a layperson, let him be excommunicated.”

According to the 5th Canon by Saint Gregory of Nyssa, even the one who kills unwittingly is barred from priesthood:  “Even if unwittingly one becomes a miasma on account of murder, having thus become sacrilegious according to the saints, the Canon declares him as exempt of the gift of priesthood.” 
“That is, whosoever murders – even if pressured and unwittingly – if he be a layman he cannot become a priest, and if a Priest, he is defrocked” - according to the comment by Saint Nicodemus in the Pedalion (Rudder), pp.657-658.

It is very clear that no honor is reserved for killing during a war against any unfaithful, nor any promises of sainthood for the warrior who loses his life therein.  The manner in which national anniversaries are celebrated in our country is a secular one – human of course, but not Christian by nature.  Christianically speaking, a defensive or liberation war is tolerated with sorrow (simply because the Church cannot force anyone to become a martyr); however, it is not the warriors who are saints and martyrs – it is the lambs.

The implementation in practice of the Orthodox Church’s view against war can be seen in the Book of Saints:

Α) Those killed in war against the unfaithful are not honored as martyrs and saints (this was requested by Nicephoros Phocas, but the Patriarch at the time and the Council had rejected the request, by invoking Canon 13 by Basil the Great); instead, only those who were put to death during various persecutions, without having fought.  For the slain warriors, the Church offers Her prayers for the repose of their souls, because it is not certain that they were indeed saved.

Β) The military saints are also martyrs as a general rule – that is, they have washed away the blood of the enemy (even if they had spilled it during defensive wars) with their own blood.  Even Nicephoros Phocas, who is a saint, had died by stabbing – is not honored because he liberated lands from the cruel Arabic occupation, but was honored for his piety, which was expressed by an intensely ascetic way of life and incessant prayer. And yet, he died of a knife wound in his conjugal bed (and not in the “glorious” fielf of battle)!  Was that just a coincidence?

C) Apart from the thousands of martyrs of the persecutions, there are other saints who had refused to fight, having understood their spiritual inheritance’s view regarding war.   
Saint Boniface – the Enlightener of the Germans – in 754 AD had refused to defend himself when he was attacked by barbarians in the forests beyond the Rhine, and simply covered his head with a manuscript of the Gospel.  He was killed and thus earned the crown of martyrdom and sainthood.

Saints Boris & Gleb, the "Abels of Russia"
The Russian holy princes Boris and Gleb, in 1015 when their elder brother Sviatopolk invited them to his palace had understood that he intended to kill them, and yet they still went there, and in fact separately, one month apart, having considered it contrary to their Christian belief to make their own soldiers fight for their sake.

In 452 AD, when Rome had been besieged by Attila the Hun, the holy Pope Leo the Great had averted to occupation of the city by going out to meet him, unarmed, and together with the priests of Rome. This feat was repeated by the holy (orthodox) Pope Gregory II (717-731 AD), in order to avert the occupation of Rome by the Lombards’ king, Liutprand.

Saint Sigbert, king of East Anglia in 637 AD, was, under pressure, forced to lead his army into battle, although he had resigned from his throne and become a monk.  He went there, unarmed, holding only a staff, and was of course killed.  We do not know if he had prayed for his soldiers (that they may be forgiven for the enemies that they would kill), or even if he had come forth unarmed to offer himself as sacrifice for his soldiers.

There are many more similar cases.
 
Please, see also
 

2016 Kenya Youth Work Team


Orthodox Christian Mission Center

Traveling From: 8/20/2016 to 8/30/2016; Team Cost: $1315*

KISUMU, KENYA – Participate in a youth leader retreat in Nandi, Kenya this summer and be inspired by and encourage the dynamic youth leaders. One thousand youth have been invited from over 500 parishes for this Archdiocese national event, which will be held in the newly established Diocese of Kisumu and Western Kenya.



The 2016 Kenya Mission Team has been invited by His Grace ATHANASIOS Bishop of Kisumu and West Kenya [photo, from here] to participate in a four-day youth leader retreat. The retreat will focus on providing a deeper understanding of youth ministry, teachings on the Faith and evangelism. The Team will offer encouragement to youth leaders who come from large cities and rural villages.

At the end of 2015, Fr. Athanasios was elevated to Bishop by His Beatitude THEODOROS II, the Patriarch of Alexandria and All Africa. In his speech at his enthronement, the Patriarch said: “The hour of missions in the vast and great country of Kenya “has indeed come”. The fullness of time has arrived; the time of sowing has come as has the time of reaping. Teach them to love Christ’s name above all.” The Diocese of Kisumu and Western Kenya includes over 18,000 faithful, 200 parishes and 100 clergy. It is made up of four different tribes: Luhya, Luo,
Nandi and Turkana. About 9% of Kenya’s population belongs to peoples only marginally impacted by the Gospel, but a large number of people have been exposed to the Gospel.

 
Orthodoxy arose in East Africa without the influence of foreign missionaries. The Church was founded by two charismatic African men searching for truth and ‘orthodoxia’ in the 1920’s. The Orthodox Church in Kenya was received into canonical Orthodoxy in 1946, and the Makarios III Patriarchal Seminary was opened in the 1980’s to train indigenous priests from Africa. OCMC has supported the work of the Orthodox Church in Kenya for over 30 years and continues to provide support for theological and catechetical training, and works with church leaders to address issues of self-sufficiency for the church. Presently, the Church in Kenya has three hierarchs, His Eminence Archbishop MAKARIOS of Kenya, Bishop NEOPHYTOS of Nyeri and Mount Kenya Mount Kenya, and Bishop ATHANASIOS of Kisumu and Western Kenya.

Share the teachings of the Orthodox faith and be a part of laying the foundation of the Faith for many. Be a part of this dynamic youth outreach of the Church in Kenya. Participants should be well-grounded in the basic teachings of the Church and prepared to offer basic Orthodox catechism, religious education and youth outreach.

Dates: August 20 - 30, 2016, Cost: $1,315 (+ airfares)

Travel – Members make flight arrangements: a one-way domestic flight to Jacksonville, FL (JAX) Saturday, August 20 (by 4 pm for orientation). Team Members are to fly on the itinerary schedule that OCMC provides for the international flights: depart from JAX for Kisumu, Kenya on Monday, August 22; and depart Kisumu, Monday August 29. Airfares and visa are not included in participation cost.

Fund raising - Each Team member is responsible for the participant cost and airfares. Team members raise funds to cover the cost of their participation. Participants are encouraged to let others know that they will be sharing in the work of missions through their tax-deductible donations, and invite others to participate through prayer and financial support. The cost includes room and board, local transportation, orientation costs, ministry expenses, excursion and materials.

Share in a journey of faith… Orthodox Mission Team members are challenged to view the world with God's eyes and seek how He wants to use them to fulfill His plans. This cross-cultural experience, combined with outreach, offers participants a life-changing learning experience. This experience is about people, culture and missions. It is also about prayer, for you and others; it is about God, those you serve, and about yourself, as you serve Him.

Τρίτη, 28 Ιουνίου 2016

ENCYCLIQUE du Saint et Grand Concile de Église Orthodoxe



In English here
 
Au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit

Nous adressons une hymne d’action de grâce au Dieu adoré dans la Trinité qui nous a permis de nous réunir en ces jours de Pentecôte sur l’île de Crète, sanctifiée par l’apôtre Paul des nations et son disciple Tite, « véritable enfant dans la foi qui nous est commune » (Tt 1, 4), et d’achever, sous l’inspiration du Saint-Esprit, les travaux du saint et grand Concile de notre Église orthodoxe – convoqué par Sa Sainteté le patriarche œcuménique Bartholomaios, avec l’accord de Leurs Béatitudes les Primats des très-saintes Églises orthodoxes autocéphales – à la gloire de son Nom béni, et au profit du peuple de Dieu et du monde entier, confessant avec le divin Paul : « Ainsi, qu’on nous regarde comme des serviteurs du Christ, et des dispensateurs des mystères de Dieu » (I Co 4, 1).
Le saint et grand Concile de l’Église une, sainte, catholique et apostolique constitue un témoignage authentique de la foi dans le Christ Dieu-homme, Fils unique-engendré et Verbe de Dieu qui, par son Ιncarnation, toute son œuvre sur terre, Son Sacrifice sur la Croix et Sa Résurrection, a révélé le Dieu trinitaire en tant qu’Αmour infini. Dès lors, d’une seule voix et d’un seul cœur, nous adressons, en concile, la parole de « notre espérance » (cf. I P 3, 15) non seulement aux fidèles de notre très-sainte Église, mais aussi à tous ceux « qui étaient autrefois éloignés et qui ont été rapprochés » (Ep 2, 13). « Notre espérance » (I Tm 1, 2) le Sauveur du monde fut révélé comme « Dieu avec nous » (Mt 1, 23) et comme « Dieu pour nous » (Rm 8, 32) « qui veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité » (I Tm 2, 4). Nous proclamons l’amour sans cacher les bienfaits, conscients des paroles du Seigneur : « le ciel et la terre passeront, mes paroles ne passeront pas » (Mt 24, 35). Dans la joie nous annonçons la parole de la foi, de l’espérance et de l’amour, attendant « ce jour qui n’a pas de soir, de lendemain ni de fin » (Basile le Grand, Homélies sur l’Hexaéméron II, PG 29, 52, SC 26bis, p. 185). Le fait que notre cité soit « dans les cieux » (Ph 320), n’infirme pas, mais renforce notre témoignage dans le monde.
En cela, nous nous conformons à la tradition des Apôtres et de nos Pères qui annonçaient le Christ et l’expérience salvatrice de la foi de l’Église, faisant de la théologie en vue de « prendre dans les filets » – c’est-à-dire conformément à l’apostolat – les humains de tout temps, pour leur transmettre l’Évangile de la liberté en Christ (cf. Ga 5, 1). L’Église ne vit pas pour soi. Elle s’offre pour l’humanité tout entière, l’élévation et le renouveau du monde dans des cieux nouveaux et une terre nouvelle (cf. Ap 1, 21). Dès lors, elle donne le témoignage évangélique et elle partage les dons que Dieu dispensa à l’humanité : son amour, la paix, la justice, la réconciliation, la force de la Résurrection et l’espérance de l’éternité.

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I. L’Église en tant que corps du Christ, icône de la Sainte Trinité.

  1. L’Église une, sainte, catholique et apostolique est la communion divino-humaine à l’image de la sainte Trinité ; l’avant-goût et l’expérience des fins dernières vécue dans la divine Eucharistie ; la révélation de la gloire des choses à venir ; en tant que Pentecôte permanente, la voix prophétique qui ne se tait jamais dans le monde ; la présence et le témoignage du Royaume de Dieu « venu avec puissance » (Mc 9, 1). En tant que corps du Christ, l’Église « rassemble » (cf. Mt 23, 37), transfigure et alimente le monde en « eau qui devient en lui une source jaillissant en vie éternelle » (Jn 4, 14).
  2. La tradition apostolique et patristique – obéissant aux paroles du Seigneur et fondateur de l’Église lors de la sainte Cène avec ses disciples, instituant le sacrement de la divine Eucharistie – a mis en relief l’attribut de l’Église en tant que « corps du Christ » (Mt 25, 26 ; Mc 14, 22 ; Lc 22, 19 ; I Co 10, 16-17 ; 11, 23-29). Elle l’associa toujours au mystère de l’Incarnation du Fils et Verbe de Dieu, du Saint-Esprit et de la Vierge Marie. Dans cet esprit, elle a toujours mis l’accent sur le rapport indéfectible, tant entre le mystère de la divine économie en Christ et celui de l’Église, qu’entre le mystère de l’Église et le sacrement de la divine Eucharistie assuré sans cesse dans la vie sacramentelle de l’Église par l’opération du Saint-Esprit.
L’Église orthodoxe, fidèle à cette tradition apostolique et expérience sacramentelle unanime, est la continuité authentique de l’Église une, sainte, catholique et apostolique, telle qu’elle est confessée dans le Crédo et confirmée par l’enseignement des Pères de l’Église. De la sorte, elle ressent la responsabilité majeure qui lui incombe, consistant non seulement à faire vivre au plérôme cette expérience authentique, mais aussi à donner à l’humanité le témoignage crédible de la foi.

  1. Dans son unité et sa catholicité, l’Église orthodoxe est l’Église des Conciles depuis l’Assemblée des Apôtres à Jérusalem (Ac 15, 5-29). L’Église est en soi un Concile établi par le Christ et guidé par le Saint-Esprit, selon la parole apostolique « L’Esprit saint et nous-mêmes, nous avons décidé » (Ac 15, 28). Par les Conciles œcuméniques et locaux, l’Église annonça et annonce le mystère de la sainte Trinité, révélé par l’Incarnation du Fils et Verbe de Dieu. Le travail conciliaire se poursuit sans interruption dans l’histoire par les conciles plus récents possédant une autorité universelle, notamment : le Grand concile (879-880) convoqué par Photius, patriarche de Constantinople ; ceux convoqués au temps de saint Grégoire Palamas (1341, 1351, 1368), où fut confirmée la vérité de la foi, portant surtout sur la participation de l’homme aux énergies divines incréées et sur la procession du Saint-Esprit ; en outre, les saints et grands Conciles réunis à Constantinople : celui de 1484 pour réfuter le concile d’union de Florence (1438-1439) ; ceux des années 1638, 1642, 1672 et 1691 pour réfuter les thèses protestantes, ainsi que celui de 1872 pour condamner l’ethno-phylétisme comme hérésie ecclésiologique.
4. En dehors du corps du Christ « qu’est l’Église » (cf. Ep 1, 23 ; Col 2, 17) la sainteté est inconcevable. La sainteté émane de l’unique Saint ; pour l’humain il s’agit de participer à la sainteté de Dieu dans la « communion des saints », selon l’affirmation du prêtre au cours de la Divine Liturgie. Les saints Dons aux saints » – et selon la réponse des fidèles : « Un seul Saint, un seul Seigneur, Jésus Christ, à la gloire de Dieu le Père. Amen. » Dans cet esprit, Cyrille d’Alexandrie souligne aussi à propos du Christ : « Étant aussi lui-même Dieu par nature (…) Il est sanctifié à cause de nous en l’Esprit saint (…) Et il a fait cela à cause de nous, non pas pour Lui, afin que de Lui et par Lui, ayant le premier reçu le principe de la sanctification, la grâce de la sanctification puisse désormais passer à l’humanité…  » (Commentaire sur l’évangile de saint Jean, 11. PG 74, 548).
Par conséquent, selon saint Cyrille, le Christ est notre « personne commune » par la récapitulation dans sa propre humanité de la nature humaine tout entière : « nous étions tous en Christ et la personne commune de l’humanité est régénérée en Lui » (Commentaire sur l’évangile de saint Jean, 11. PG 73, 161). C’est pourquoi il est aussi l’unique source de sanctification de l’humanité. Dans cet esprit, la sainteté est la participation de l’humanité au mystère de l’Église et aussi à ses sacrements sacrés, avec pour centre la divine Eucharistie, en tant que « sacrifice vivant, saint et agréable à Dieu » (cf. Rm 12, 1). « Qui nous séparera de l’amour du Christ ? La détresse, l’angoisse, la persécution, la faim, le dénuement, le danger, le glaive ? Selon ce qu’il est écrit : À cause de toi nous sommes mis à mort tout le long du jour, nous avons été considérés comme des bêtes de boucherie. Mais en tout cela, nous sommes plus que vainqueurs par Celui qui nous a aimés » (Rm 8, 35-37). Les Saints incarnent l’identité eschatologique de l’Église, en tant qu’action de grâce permanente devant le Trône terrestre et céleste du Roi de gloire figurant le Royaume de Dieu.
5. L’Église orthodoxe universelle est composée de quatorze Églises autocéphales locales, reconnues au niveau panorthodoxe. Le principe d’autocéphalie ne saurait opérer au détriment du principe de catholicité et d’unité de l’Église. Nous considérons donc que la création des Assemblées épiscopales dans la Diaspora orthodoxe – composées chacune des évêques canoniques reconnus qui continuent de dépendre des juridictions canoniques dont ils relevaient jusqu’à présent – constitue un pas en avant important vers leur organisation canonique et que leur fonctionnement régulier garantit le respect du principe ecclésiologique de conciliarité.

Le patriarche d'Alexandrie et de toute l'Afrique Theodoros et les hiérarques orthodoxes de l'Afrique dans le Saint et Grande Synode de l'Eglise orthodoxe. La photo à partir d'ici.

II. La mission de l’Église dans le monde

6. L’apostolat et l’annonce de l’Évangile – ou l’action missionnaire – appartiennent au noyau de l’identité de l’Église : c’est sauvegarder le commandement du Seigneur et s’y conformer : « Allez donc : de toutes les nations faites des disciples » (Mt 28, 19). C’est le « souffle de vie » que l’Église dispense à la société humaine et qui ecclésialise le monde au travers de l’établissement de nouvelles Églises locales. Dans cet esprit, les croyants orthodoxes sont et doivent être des apôtres du Christ dans le monde. Cet apostolat doit s’accomplir non pas de façon agressive, mais librement, dans l’amour et le respect envers l’identité culturelle des individus et des peuples. Toutes les Églises orthodoxes doivent participer à cet effort en respectant dûment la discipline canonique.
La participation à la divine Eucharistie est une source d’ardeur apostolique pour évangéliser le monde. Participant à la divine Eucharistie et priant en la sainte assemblée pour toute la terre habitée, nous sommes appelés à prolonger la « liturgie après la Divine Liturgie » ; à témoigner de la vérité de notre foi devant Dieu et les hommes ; à partager les dons de Dieu avec l’humanité tout entière ; tout cela, en obéissant au commandement clair du Seigneur avant son Ascension : « vous serez alors mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée et la Samarie et jusqu’aux extrémités de la terre » (Ac 1, 8). Les paroles prononcées avant la divine Communion – « L’Agneau de Dieu est fractionné et partagé, Il est fractionné mais non divisé, Il est toujours nourriture et ne s’épuise jamais, mais il sanctifie ceux qui y communient » – suggère que le Christ, en tant qu’ « l’agneau de Dieu » (Jn 1, 29), et en tant que « nourriture de vie » (Jn 6, 48), nous est offert comme l’amour éternel, nous unissant à Dieu et les uns aux autres. Elle nous enseigne à partager les dons de Dieu et à nous offrir nous-mêmes pour tous à la façon du Christ.
La vie des chrétiens est un témoignage irréfutable du renouveau de tout en Christ : « Aussi, si quelqu’un est en Christ, il est une nouvelle créature. Le monde ancien est passé, voici qu’une réalité nouvelle est là » (II Co 5, 17). C’est un appel lancé à l’humanité de participer personnellement, en toute liberté, à la vie éternelle, à la grâce de notre Seigneur Jésus Christ et à l’amour de Dieu le Père, pour vivre dans l’Église la communion du Saint-Esprit : « Voulant le mystère du salut de plein gré et non pas de force » (Maxime le Confesseur, PG 90, 880). La réévangélisation du peuple de Dieu dans les sociétés contemporaines sécularisées, ainsi que l’évangélisation de ceux qui n’ont pas encore connu le Christ, est pour l’Église un devoir ininterrompu.

III. La Famille – icône de l’amour du Christ pour Son Église 

Orthodoxe Mariage à Kolwezi (la photo à partir d'ici)

7. L’Église orthodoxe considère l’union indéfectible liant l’homme à la femme dans l’amour comme un « grand mystère … du Christ et de l’Église » (Ep 5, 32) et elle s’intéresse à la famille qui en résulte. C’est la seule garantie pour la naissance et l’éducation d’enfants selon le plan de la divine économie en tant que « petite Église » (Saint Jean Chrysostome, Commentaire sur l’épître aux Éphésiens, 20, PG 62, 143), lui apportant le soutien pastoral nécessaire.
La crise contemporaine du mariage et de la famille est issue de la crise de la liberté qui est réduite à une réalisation du soi vouée à la poursuite du bonheur ; qui est assimilée à une fatuité, autarcie et autonomie individuelle ; qui entraîne la perte du caractère sacramentel de l’union de l’homme et de la femme ; et qui oublie l’éthos sacrificiel de l’amour. La société sécularisée de nos jours aborde le mariage sur des critères purement sociologiques et pragmatiques, considérant celui-ci comme une simple forme de relation, parmi tant d’autres, revendiquant un droit égal à bénéficier d’une garantie institutionnelle.
Le mariage est un atelier de vie dans l’amour nourri par l’Église et un don incomparable de la grâce de Dieu. La « main puissante » du Dieu « unificateur » « invisiblement présent unit les conjoints » au Christ et l’un à l’autre. Les couronnes posées sur la tête des époux lors de la célébration du sacrement font référence au sacrifice et au dévouement à Dieu et à celui des époux entre eux. Elles suggèrent aussi la vie du Royaume de Dieu, révélant la référence eschatologique du mystère de l’amour.
8. Le saint et grand Concile s’adresse avec un amour et tendresse particulier aux enfants et à tous les jeunes. Parmi les multiples définitions contradictoires à propos de l’enfance, notre très-sainte Église souligne les paroles de notre Seigneur « si vous ne vous convertissez et si vous ne devenez comme les petits enfants, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux » (Mt 18, 3) et « qui n’accueille pas le Royaume de Dieu comme un enfant n’y entrera point » (Lc 18, 17), de même que notre Sauveur le dit à propos de ceux qui « empêchent » (cf. Lc 18, 16) les enfants de venir à Sa suite et de ceux qui les « scandalisent » (Mt 18, 6).
L’Église n’offre pas à la jeunesse seulement de « l’aide », mais la « vérité », celle de la vie nouvelle divino-humaine en Christ. La jeunesse orthodoxe doit prendre conscience qu’elle est porteuse d’une tradition de l’Église orthodoxe multiséculaire et bénie et en même temps la continuatrice de cette tradition qu’il faut préserver avec courage et cultiver avec force les valeurs éternelles de l’Orthodoxie, pour rendre un témoignage chrétien vivifiant. De cette jeunesse sortiront les futurs serviteurs de l’Église du Christ. Ainsi, les jeunes ne sont pas uniquement le « futur » de l’Église, mais aussi l’expression active de sa vie au service de l’homme et de Dieu dans le présent.

IV. L’éducation selon le Christ

9. De nos jours, le domaine de la formation et de l’éducation est secoué par d’âpres controverses concernant, non seulement le contenu et les buts de l’éducation, mais aussi la nouvelle perception de l’enfance, du rôle de l’enseignant et de l’élève, ainsi que celui de l’école moderne. Étant donné que l’éducation concerne non pas simplement ce qu’est l’homme, mais ce qu’il doit être, ainsi que la mesure de sa responsabilité, il est évident que l’image que nous nous faisons de l’homme et du sens de son existence détermine aussi notre point de vue concernant son éducation. Individualiste, sécularisé et à la seule recherche du bonheur, le système éducatif dominant aujourd’hui, dont la nouvelle génération fait les frais, préoccupe aussi l’Église orthodoxe
L’éducation occupe le centre de la sollicitude pastorale de l’Église en vue non seulement de la culture intellectuelle, mais aussi de l’édification et du développement de l’être humain dans son ensemble en tant qu’entité psychosomatique et spirituelle, selon la question à trois volets : Dieu, homme, monde. Dans son discours catéchétique, l’Église orthodoxe appelle affectueusement le peuple de Dieu, la jeunesse notamment, à la participation consciente et active à la vie de l’Église, en cultivant chez elle « l’aspiration parfaite » à la vie en Christ. Ainsi, le plérôme chrétien trouve dans la communion divino-humaine de l’Église un soutien existentiel, pour y vivre la perspective pascale de la déification par grâce.

V. L’Église face aux défis contemporains

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10. L’Église du Christ est aujourd’hui confrontée à des manifestations extrêmes, voire provocantes du sécularisme, inhérentes aux évolutions politiques, culturelles et sociales du monde moderne. Un élément fondamental du sécularisme fut et demeure l’idée de soustraire totalement l’humain au Christ et à l’influence spirituelle de l’Église, de surcroît, en assimilant arbitrairement celle-ci au conservatisme et faisant fi de l’histoire, alléguant qu’elle serait un obstacle au progrès et à l’évolution. Dans nos sociétés sécularisées, coupé de ses racines spirituelles, l’homme confond sa liberté et le sens de sa vie avec une autonomie absolue, avec un affranchissement par rapport à sa destination éternelle ; cela produit toute une série de malentendus et d’interprétations fallacieuses de la tradition chrétienne. Ainsi, la liberté en Christ dispensée d’en-haut et le progrès menant « à l’état d’adulte, à la taille du Christ dans sa plénitude » (Ep 4, 13) sont considérés comme entravant les dispositions auto-salvatrices de l’être humain. L’amour disposé au sacrifice est jugé comme étant incompatible avec l’individualisme, alors que le caractère ascétique de l’éthos chrétien, comme un défi intolérable lancé à la poursuite du bonheur individuel.
Assimiler l’Église à un conservatisme inconciliable avec le progrès de la civilisation est une allégation arbitraire et abusive, puisque la conscience nationale des peuples chrétiens porte la marque indélébile de la contribution séculaire de l’Église non seulement à leur patrimoine culturel, mais aussi au sain développement de la civilisation séculière en général, puisque Dieu a placé l’homme en tant que gérant de la création divine, associé à Son œuvre. À la place de l’« homme-dieu » contemporain, l’Église orthodoxe affirme le « Dieu-homme » comme mesure ultime de tout : « Nous ne parlons pas d’homme déifié, mais de Dieu fait homme » (Jean Damascène, Exposé de la foi orthodoxe, 3, 2, PG 94, 988). Elle expose la vérité de la foi salvatrice du Dieu-homme et Son Corps, l’Église, en tant que lieu et mode de vie en liberté. Elle permet de « confesser la vérité dans l’amour » (cf. Ep 4, 15) ; de participer aussi, déjà sur terre, à la vie du Christ ressuscité. Le caractère divino-humain de l’Église – « qui n’est pas de ce monde » (Jn 18, 36), qui alimente et dirige sa présence et son témoignage « dans le monde » – lui interdit de se conformer au monde (cf. Rm 12, 2).
11. Le développement actuel des sciences et de la technologie est en train de changer notre vie. Or, tout ce qui engendre un changement dans la vie humaine exige que nous fassions preuve de discernement. Car, hormis les importants bienfaits – par exemple ceux qui facilitent la vie quotidienne, qui permettent de traiter des maladies autrefois incurables et d’aller plus loin dans la recherche spatiale –, nous sommes aussi confrontés aux retombées négatives du progrès scientifique : les risques tels que la manipulation de la liberté humaine, l’instrumentalisation de l’être humain, la perte graduelle de précieuses traditions, la dégradation, voire la destruction de l’environnement naturel.
De par sa nature, la science elle-même ne dispose pas malheureusement de moyens nécessaires pour prévenir ou guérir bon nombre de problèmes qu’elle génère directement ou indirectement. La connaissance scientifique ne mobilise pas la volonté morale de l’humain qui, tout en connaissant les risques, continue d’agir comme s’il n’en avait pas été averti. Sans une approche spirituelle, il est impossible de donner des réponses aux graves problèmes existentiels et éthiques de l’être humain, ni au sens éternel de sa vie et du monde.
12. De nos jours, les progrès impressionnants effectués dans le domaine de la biologie, de la génétique et de la neurophysiologie du cerveau suscitent un enthousiasme généralisé. Il s’agit de conquêtes scientifiques dont l’éventail d’applications est susceptible de générer des dilemmes anthropologiques et éthiques graves. L’usage incontrôlé de la biotechnologie intervenant sur le début, la durée et la fin de la vie, compromet la véritable plénitude de celle-ci. Pour la première fois de son histoire, l’homme se livre à des expérimentations extrêmes et dangereuses sur sa propre nature. Il risque d’être transformé en rouage biologique, en unité sociale ou en appareil de pensée contrôlée.
L’Église orthodoxe ne saurait rester en marge du débat portant sur des questions anthropologiques, éthiques et existentielles d’une telle importance. Elle s’appuie sur les critères dictés par Dieu pour démontrer l’actualité de l’anthropologie orthodoxe face au renversement contemporain des valeurs. Notre Église peut et doit manifester dans le monde sa conscience prophétique en Jésus Christ qui, dans l’Incarnation, assuma toute la condition humaine et qui est le modèle absolu de la restauration du genre humain. Elle affirme que la vie de l’être humain est sacrée et qu’il possède l’attribut de personne dès sa conception. Naître est le premier des droits de l’homme. L’Église – en tant que communion divino-humaine au sein de laquelle chaque homme est une entité unique destinée à communier personnellement avec Dieu – résiste à toute tentative de réduire l’être humain à l’état d’objet, à le transformer en donnée mesurable. Aucune réussite scientifique n’est autorisée à porter atteinte à la dignité et à la destination divine de l’homme. L’être humain n’est pas uniquement déterminé par ses gênes.
C’est sur cette base que la Bioéthique est fondée du point de vue orthodoxe. À une époque d’images contradictoires de l’homme, face à des conceptions séculières, autonomes et réductrices, la Bioéthique orthodoxe affirme la création à l’image et à la ressemblance de Dieu, et la destination éternelle de l’être humain. Elle contribue de la sorte à enrichir le débat philosophique et scientifique portant sur des questions bioéthiques en y apportant l’anthropologie biblique et l’expérience spirituelle de l’Orthodoxie.
13. Dans une société mondiale axée sur l’ « avoir » et l’individualisme, l’Église orthodoxe universelle propose la vérité de la vie en Christ et selon Christ, librement incarnée dans la vie quotidienne de chaque être humain par son travail accompli « jusqu’au soir » (Ps 103, 23) moyennant lequel celui-ci devient collaborateur du Père éternel – « car nous travaillons ensemble à l’œuvre de Dieu » (I Co 3, 9) – et de Son Fils [« Mon Père, jusqu’à présent, est à l’œuvre et moi aussi je suis à l’œuvre » (Jn 5, 17)]. La grâce de Dieu sanctifie tous les ouvrages de l’homme coopérant avec Dieu, relevant en eux l’affirmation de la vie et communion humaine. Dans ce contexte est aussi placée l’ascèse chrétienne, radicalement différente de tout ascétisme dual qui isole l’humain de la société et de son prochain. L’ascèse chrétienne et la tempérance, qui relient l’homme à la vie sacramentelle de l’Église, ne concernent pas uniquement la vie monastique, mais ce sont des attributs de la vie ecclésiale dans toutes ses manifestations, un témoignage tangible de la présence de l’esprit eschatologique dans l’existence bénie des fidèles orthodoxes.
14. Les racines de la crise écologique sont spirituelles et morales. Elles sont inscrites dans le cœur de chaque être humain. Au cours des derniers siècles, cette crise s’aggrave à cause de nombreux clivages générés par les passions humaines, telles que la convoitise, l’avidité, la cupidité, l’égoïsme, l’esprit de prédation et leurs retombées sur la planète comme le changement climatique qui d’ores et déjà menace sérieusement l’environnement naturel, notre « maison » commune. La rupture du rapport liant l’homme à la nature est une aberration par rapport au véritable usage de la création de Dieu. Pour résoudre le problème écologique sur la base des principes de la tradition chrétienne, il faut non seulement faire pénitence pour le péché d’exploiter à outrance les ressources naturelles de la planète, c’est-à-dire changer radicalement de mentalité, mais aussi pratiquer l’ascèse comme antidote au consumérisme, au culte des besoins et au sentiment de possession. Cela présuppose aussi l’immense responsabilité qui nous incombe de léguer aux générations futures un environnement naturel viable et son usage conforme à la volonté et à la bénédiction de Dieu. Dans les sacrements la création est affirmée et l’homme est encouragé à agir en économe, gardien et « officiant » de celle-ci, la présentant au Créateur comme une action de grâce – « Ce qui est à toi, le tenant de toi, nous te l’offrons en tout et pour tout » – et cultivant un rapport eucharistique à la création. Cette approche orthodoxe évangélique et patristique attire aussi notre attention sur les aspects sociaux et les retombées tragiques que représente la destruction de l’environnement naturel.

VI. L’Église face à la globalisation, la violence en tant que phénomène extrême et l’immigration.

 
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15. La théorie contemporaine de globalisation – imposée silencieusement et propagée rapidement – provoque de forts remous dans l’économie et la société à l’échelle mondiale. La globalisation imposée a généré de nouvelles formes d’exploitation systématique et d’injustice sociale. Elle a planifié l’élimination graduelle des obstacles que représentent les traditions nationales, religieuses, idéologiques ou autres qui s’y opposent. Elle a mené à l’affaiblissement en vue de la déstructuration des acquis sociaux au nom de la reconstruction de l’économie mondiale, censée être nécessaire, creusant davantage le fossé séparant riches et pauvres, dynamitant la cohésion sociale des peuples et ravivant de nouveaux foyers de tensions internationales.
Face au processus d’homogénéisation réductrice et impersonnelle promu par la globalisation, face aussi aux aberrations de l’ethno phylétisme, l’Église orthodoxe propose de protéger l’identité des peuples et de renforcer le caractère local. Comme modèle alternatif pour l’unité de l’humanité, elle expose son organisation structurée, basée sur l’égalité de valeur des Églises locales. L’Église s’oppose à la menace provocatrice pesant aujourd’hui sur l’individu et les traditions culturelles des peuples que renferme la globalisation ; elle s’oppose aussi au principe selon lequel l’économie possède sa propre loi ou « économisme », c’est-à-dire l’économie émancipée par rapport aux besoins vitaux de l’humain et transformée en but en soi. Elle propose donc une économie durable, fondée sur les principes de l’Évangile. Axée sur la parole du Seigneur : « Ce n’est pas seulement de pain que l’homme vivra » (Lc 4, 4), elle n’associe pas le progrès du genre humain à l’amélioration du seul niveau de vie ou du développement économique au détriment des valeurs spirituelles.
16. L’Église ne se mêle pas de politique au sens strict du terme. Cependant, son témoignage est essentiellement politique en tant que souci pour l’humain et pour sa liberté spirituelle. Sa parole est bien distincte et restera à jamais un devoir d’intervention en faveur de l’humain. Les Églises orthodoxes locales sont aujourd’hui appelées à établir une nouvelle relation harmonieuse avec l’État de droit dans le nouveau contexte des relations internationales, conformément à l’affirmation biblique : « Rendez donc à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu » (Mt 22, 21). Cette coopération doit sauvegarder la singularité de l’Église et celle de l’État, et assurer leur franche coopération au profit de l’unique dignité humaine dont émanent les droits de l’homme, garantir aussi la justice sociale.
Les droits de l’homme sont aujourd’hui au centre de la politique, en tant que réponse aux actuelles crises et bouleversements sociaux et politiques, et destinés à protéger la liberté de l’individu. L’Église orthodoxe fait une approche critique des droits de l’homme craignant que le droit individuel ne dégénère en individualisme et en mouvement revendicatif de droits. Une telle aberration est préjudiciable au contenu communautaire de la liberté ; elle transforme arbitrairement les droits en revendications individuelles de poursuite du bonheur ; elle confond liberté et laxisme de l’individu, érigeant cette licence en « valeur universelle » qui mine les fondements des valeurs sociales, de la famille, de la religion, de la nation et qui menace des valeurs éthiques fondamentales.
La perception orthodoxe de l’homme s’oppose donc tant à l’apothéose arrogante de l’individu et de ses droits, qu’à l’humiliation de la personne humaine écrasée dans les actuelles gigantesques structures économiques, sociales, politiques et communicationnelles. La tradition de l’Orthodoxie est pour l’homme une source intarissable de vérités vitales. Nul autre que le Christ et Son Église n’a autant honoré l’être humain, et pris soin de lui. La protection du principe de liberté religieuse dans toutes ses perspectives est un droit fondamental, c’est-à-dire la liberté de conscience, de foi, de culte et toutes les manifestations individuelles et collectives de la liberté religieuse, y compris de droit de chaque croyant de pratiquer librement ses devoirs religieux, sans immixtion d’aucune sorte de la part des pouvoirs publics, ainsi que la liberté d’enseigner publiquement la religion et assurer les conditions de fonctionnement des communautés religieuses.


17. Aujourd’hui, nous vivons une recrudescence de la violence au nom de Dieu. Les exacerbations fondamentalistes au sein des religions risquent de faire valoir l’idée que le fondamentalisme appartient à l’essence du phénomène religieux. La vérité est que, en tant que « zèle que la connaissance n’éclaire pas » (Rm 10, 2), le fondamentalisme constitue une manifestation mortifère de religiosité. La véritable foi chrétienne, calquée sur la Croix du Seigneur, se sacrifie sans sacrifier ; c’est pourquoi elle est le juge le plus inexorable du fondamentalisme, quelle qu’en soit l’origine. Le dialogue interreligieux franc contribue au développement d’une confiance mutuelle dans la promotion de la paix et de la réconciliation. L’Église lutte pour rendre plus tangible sur terre la « paix d’en-haut ». La véritable paix n’est pas obtenue par la force des armes, mais uniquement par l’amour qui « ne cherche pas son intérêt » (I Co 13, 5). Le baume de la foi doit servir à panser et à guérir les plaies anciennes d’autrui et non pas à raviver de nouveaux foyers de haine.
18. L’Église orthodoxe suit, avec douleur et dans la prière, constatant la terrible crise humanitaire qui sévit de nos jours, la propagation de la violence et des conflits armés, la persécution, les déportations et les meurtres commis contre des membres de minorités religieuses, l’expulsion forcée de familles hors de leurs foyers, la tragédie du trafic d’êtres humains, la violation des droits fondamentaux d’individus et de peuples, ainsi que la conversion religieuse forcée. Elle condamne catégoriquement les enlèvements, les tortures, les atroces exécutions. Elle dénonce la destruction d’églises, de symboles religieux et de monuments culturels.
L’Église orthodoxe est particulièrement préoccupée de la situation des chrétiens, ainsi que des autres minorités nationales et religieuses persécutées du Moyen-Orient. Elle lance tout particulièrement un appel aux gouvernements des pays de la région pour protéger les populations chrétiennes, les orthodoxes, les anciens orientaux et les autres chrétiens, ayant survécu dans le berceau du christianisme. Les populations chrétiennes et les autres populations indigènes possèdent le droit imprescriptible de demeurer dans leurs pays en tant que citoyens jouissant de l’égalité de droits.
Nous exhortons donc toutes les parties impliquées, indépendamment de leurs convictions religieuses, à travailler à la réconciliation et au respect des droits de l’homme, et à protéger avant tout le don divin de la vie. Il faut que cessent la guerre et l’effusion de sang, et que prévale la justice, pour faire revenir la paix et rendre possible le retour de ceux qui ont été bannis de leurs foyers ancestraux. Nous prions pour la paix et la justice dans les pays éprouvés d’Afrique et l’Ukraine. Réunis en Concile, nous réitérons avec force notre appel aux responsables pour libérer les deux évêques enlevés en Syrie Paul Yazigi et Yohanna Ibrahim. Nous prions en outre pour la libération de tous nos semblables retenus en otages et en captivité.
19. L’imprévisible crise contemporaine des réfugiés et des immigrés pour des raisons économiques, politiques et climatiques s’aggrave continuellement et occupe le centre de l’intérêt mondial. L’Église orthodoxe n’a cessé de considérer ceux qui sont chassés, qui sont en danger et dans le besoin, conformément aux paroles du Seigneur : « Car j’ai eu faim et vous m’avez donné à manger ; j’ai eu soif et vous m’avez donné à boire ; j’étais un étranger et vous m’avez recueilli ; nu, et vous m’avez vêtu ; malade, et vous m’avez visité ; en prison, et vous êtes venus à moi » (Mt 25, 35-36) et « en vérité, je vous le déclare chaque fois que vous l’avez fait à l’un de ces plus petits, qui sont mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait ! » (Mt 25, 40). Au cours de son histoire, l’Église s’est toujours trouvée aux côtés de « tous ceux qui peinent sous le poids du fardeau » (cf. Mt 11, 28). De tout temps, la philanthropie de l’Église ne se limite pas simplement à un acte de charité occasionnel envers l’indigent et le souffrant, mais elle cherche à éliminer les causes génératrices des problèmes sociaux. Le « ministère accompli » par l’Église (Ep 4, 12) est reconnu de tous.
Nous lançons donc un appel – avant tout à tous ceux qui sont en mesure d’éradiquer les causes générant la crise des réfugiés – à prendre des décisions adéquates dans ce sens. Nous appelons les autorités politiques, les fidèles orthodoxes et les citoyens des pays d’accueil, vers lesquels les réfugiés ont afflué et continuent d’affluer, de leur procurer toute aide possible dans la mesure de leurs moyens.

VII. L’Église : témoigner dans le dialogue

20. L’Église est sensible à ceux qui l’ont quittée et souffre pour tous ceux qui ne comprennent plus sa voix. Dans sa conscience d’être la présence vivante du Christ dans le monde, elle transpose dans des actions concrètes l’économie divine en utilisant tous les moyens à sa disposition afin de témoigner de la vérité de façon crédible dans la rigueur de la foi apostolique. Partant de cette compréhension du devoir de témoignage et de disponibilité, de tout temps, l’Église orthodoxe accorde une grande importance au dialogue, notamment avec les chrétiens hétérodoxes. Moyennant ce dialogue, les autres chrétiens connaissent désormais mieux l’Orthodoxie et la pureté de sa tradition. Ils savent aussi que l’Église orthodoxe n’a jamais accepté le minimalisme théologique ou la mise en doute de sa tradition dogmatique et de son éthos évangélique. Les dialogues interchrétiens furent une occasion pour l’Orthodoxie de souligner le respect dû à l’enseignement des Pères et de témoigner valablement de la tradition authentique de l’Église une, sainte, catholique et apostolique. Les dialogues engagés par l’Église orthodoxe n’ont jamais signifié et ne signifieront jamais faire des compromis d’aucune sorte en matière de foi. Ces dialogues sont un témoignage de l’orthodoxie étayé sur le message évangélique : « Viens et vois » (Jn 1, 46) et « Dieu est amour » (I Jn 4, 8).


Dans cet esprit, étant la manifestation en Christ du Royaume de Dieu, l’Église orthodoxe dans le monde entier vit le mystère de la divine économie dans sa vie sacramentelle centrée sur la divine Eucharistie qui nous donne non pas une nourriture périssable et corruptible, mais le Corps du Seigneur Lui-même, source de vie, « le Pain céleste » « qui est remède d’immortalité, antidote pour ne pas mourir, mais pour vivre en Jésus Christ pour toujours » (Ignace d’Antioche, Lettre aux Éphésiens XX, 1, PG 5, 756A). La divine Eucharistie est le noyau central de la fonction conciliaire du corps ecclésial, ainsi que la véritable assurance de l’orthodoxie de la foi de l’Église, comme l’affirme saint Irénée de Lyon : « Pour nous, notre façon de penser (= enseignement) s’accorde avec l’eucharistie, et l’eucharistie en retour confirme notre façon de penser » (Contre les hérésies, IV, 18, PG 7, 1028).
Évangélisant donc le monde entier, conformément au commandement du Seigneur, et « prêchant la repentance et la rémission des péchés à toutes les nations » (cf. Lc 44, 47), nous devons nous confier les uns les autres et toute notre vie au Christ notre Dieu ; nous devons nous aimer les uns les autres, confessant dans la concorde « le Père, le Fils et le Saint-Esprit, Trinité consubstantielle et indivisible ». Réunis en Concile, adressant ceci aux fidèles de notre très-sainte Église orthodoxe et au monde entier, marchant sur les traces des saints Pères et obéissant aux décisions conciliaires qui prescrivent de sauvegarder la foi apostolique léguée et de nous « conformer au Christ » dans notre vie quotidienne, dans l’espérance de la « résurrection commune », nous rendons gloire à la Divinité en Trois Personnes en chantant :

« Père Tout-Puissant, Verbe et Esprit de Dieu, Nature Unique en Trois Personnes, Essence et Divinité Suprême, en Toi nous avons été baptisés et nous Te bénissons dans tous les siècles » (Canon pascal, ode 8.)
† Bartholomaios de Constantinople, président
† Théodore II d’Alexandrie
† Théophile III de Jérusalem
† Irénée de Serbie
† Daniel de Roumanie
† Chrysostome de Chypre
† Jérôme d’Athènes et toute la Grèce
† Sava de Varsovie et toute la Pologne
† Anastase de Tirana et toute l’Albanie
† Rastislav de Presov, des Pays tchèques et de Slovaquie

Délégation du Patriarcat œcuménique


† Léon de Carélie et toute la Finlande

† Étienne de Tallin et toute l’Estonie

† Jean du siège majeur de Pergame

† Démètre du siège majeur d’Amérique

† Augustin d’Allemagne

† Irénée de Crète

† Isaïe de Denver

† Alexis d’Atlante

† Jacques des Îles-des-Princes

† Joseph de Proikonissos

† Méliton de Philadelphie

† Emmanuel de France

† Nicétas de Dardanelles

† Nicolas de Detroit

† Gérasime de San Francisco

† Amphiloque de Kisamos et Sélinos

† Ambroise de Corée

† Maxime de Silivri

† Amphiloque d’Andrinople

† Calliste de Dioclée

† Antoine d’Hiérapolis, chef des orthodoxes ukrainiens aux États-Unis d’Amérique

† Job de Telmessos

† Jean de Charioupolis, chef de l’Exarchat patriarcal des paroisses orthodoxes de tradition russe en Europe occidentale

† Grégoire de Nysse, chef des orthodoxes carpatho-ruthènes aux États-Unis d’Amérique

Délégation du Patriarcat d’Alexandrie


† Gabriel du siège majeur de Léontopolis

† Macaire de Nairobi

† Jonas de Kampala

† Séraphin du Zimbabwe et Angola

† Alexandre du Nigeria

† Théphylactos de Tripolis

† Serge du Cap de Bonne-Espérance

† Athanase de Cyrène

† Alexis de Carthage

† Jérôme de Mwanza

† Georges de Guinée

† Nicolas d’Hermoupolis

† Démètre d’Irénoupolis

† Damascène de Johannesburg et Pretoria

† Narcisse d’Accra

† Emmanuel de Ptolémaïs

† Grégoire du Cameroun

† Nicodème métropolite de Memphis

† Mélèce du Katanga

† Pantéléimon de Brazzaville et du Gabon

† Innocent du Burundi et du Rwanda

† Chrysostome de Mozambique

† Néophyte de Nieri et du Kenya

Délégation du Patriarcat de Jérusalem


† Benoît de Philadelphie

† Aristarque de Constantine

† Théophylactos du Jourdain

† Nectaire d’Anthidone

† Philoumène de Pella

Délégation de l’Église de Serbie


† Jean d’Ohrid et Skopje

† Amphiloque de Monténégro et du Littoral

† Porphyre de Zagreb et de Ljubljana‎

† Basile de Syrmie

† Lucien de Budimlje-Nikšić

† Longin de Nova Gračanica

† Irénée de Bačka

† Chrysostome de Zvornik-Tuzla

† Justin de Žiča

† Pacôme de Vranje

† Jean de Šumadija

† Ignace Braničevo

† Photius Dalmatie

† Athanase Bihać-Petrovac

† Johanikije Budimlje-Nikšić

† Grégoire de Hum-Herzégovine et du littoral

† Milutin de Valjevo

† Maxime en Amérique occidentale

† Irénée en Australie et Nouvelle-Zélande

† David de Kruševac

† Jean de Pakrac et Slavonie

† André en Autriche et Suisse

† Serge à Frankfort et en Allemagne

† Hilarion du Timok

Délégation de l’Église de Roumanie


† Théophane d’Iași, Moldavie et Bucovine

† Laurent Sibiu Transylvanie

† André de Vad, Feleac, Cluj, Alba Iulia, Crişana et Maramureş

† Irénée de Craiova et Olténie

† Jean de Timişoara et du Banat

† Joseph en Europe occidentale et méridionale

† Séraphin en Allemagne et Europe centrale

† Niphon de Târgovişte

† Irénée d’Alba Iulia

† Joachim de Roman et Bacau

† Cassien du Bas-Danube

† Timothée d’Arad

† Nicolas en Amérique

† Sophronios d’Oradea

† Nicodème de Strehaia et Severin

† Bessarion Toulcea

† Petronios de Salaj

† Silvain en Hongrie

† Silvain en Italie

† Timothée, en Espagne et au Portugal

† Macaire en Europe du nord

† Barlaam de Ploesti, auxiliaire du Patriarche

† Emilien de Łovistea, auxiliaire de l’archevêque de Râmnic

† Jean-Cassien Vikin, auxiliaire de l’archevêque en Amérique

Délégation de l’Église de Chypre


† Georges de Paphos

† Chrysostome de Kition

† Chrysostome de Cyrénie

† Athanase de Lemessos

† Néophyte de Morphou

† Basile de Constantia-Famaguste

† Nicéphore de Kykkos et Tyllérie

† Isaïe de Tamassos et Orinie

† Barnabé de Trimythonte et Lefkara

† Christophe de Karpassia

† Nectaire d’Arsinoé

† Nicolas d’Amathonte

† Epiphane de Ledra

† Léonce de Chytres

† Porphyre de Néapolis

† Grégoire de Mésorée

Délégation de l’Église de Grèce


† Procope de Philippes, Néapolis et Thasos

† Chrysostome de Péristérion

† Germain d’Elide

† Alexandre de Mantineia et Cynourie

† Ignace d’Arta

† Damascène de Didymoteichon, Orestias et Soufli

† Alexis de Nicée

† Hiérothéos de Naupacte et Saint-Blaise

† Eusèbe de Samos et Icarie

† Séraphin de Kastoria

† Ignace de Dimitrias et Halmyros

† Nicodème de Cassandrie

† Ephrem de Hydra, Spetses et Égine

† Théologos de Serrès et Nigrita

† Macaire de Sidirokastron

† Anthime d’Alexandroupolis

† Barnabé de Néapolis et Stavroupolis

† Chrysostome de Messénie

† Athénagoras d’lion, Acharnes et Petropoulis

† Jean de Langada, Litis et Rentine

† Gabriel de Nouvelle-Ionie et Philadelphie

† Chrysostome de Nicopolis et Préveza

† Théoclet de Hiérissos, mont Athos et Ardamérion

Délégation de l’Église de Pologne


† Simon Łodz et Pozńan

† Abel Lublin et Cheł

† Jacques de Białstok et Gdańsk

† Georges de Siemiatycze

† Païssios de Gorlice

Délégation de l’Église d’Albanie


† Jean Korçë

† Démètre d’Argyrocastre

† Nicolas d’Apollonie et Fier

† Antoine d’Elbasan

† Nathanaël d’Amandia

† Asti de Bylis

Délégation de l’Église des Pays tchèques et de Slovaquie
† Michel de Prague

† Isaïe Sumperk
† Jérémie de Suisse, chef du Secrétariat panorthodoxe du saint et grand Concile